Виртуална изложба

IX. Лампи на индуизма и будизма

В Индия, deepa, ритуалната лампа се смята за родена от слънцето. Боговете имат обиталище близо до светлините на лампите. За човека светлината е знание.

На целия субконтинент, но особено в Северна Индия, лампата се радва на основно значение и символика в ежедневието, частния и обществения живот.

По този начин лампите се палят на вратите и прозорците на къщата, за да отбележат отпътуването или връщането от пътуването на любим човек, на рождения ден на роднина, в деня, посветен на любимото божество и при по-тъжни обстоятелства като смъртта на любим човек.

Светлината на лампата е символът на предаността, но също и на живота, честта и почитта. Така, когато Махатма Ганди тръгнал на дългото си пътуване, той бил приет във всяко село, денем и нощем, от тълпи, развяващи се във въздуха стотици запалени лампи.

По този начин лампите се палят непосредствено преди началото на всяка обществена дейност, за да донесат божествената благословия на събитието.

Например, нито едно заседание на парламента на най-голямата демокрация в света няма да се отвори, без да бъдат включени светлините на безбройните рамена на огромната лампа, прилежаща към подиума в сърцето на залата.

Всъщност чрез лампата, която се разкрива напълно в толерантност, свобода и дори в смесицата от култовете на политеистичната Индия. В допълнение към хиндуистките божества, лампите служат за почитане на Буда, като насочват молитвите му чрез Ганеш, да призовават Исус в молитва, като молят Лакшми да носи пламъка на благочестието и вярата и да се покланят на Яхве, като го молят. Агни, бог на огъня и посредник между хората и боговете, за да донесе царуването на радостта над празника на Ханука.

Всъщност индианците вярват, че пламъкът на лампата извира от уникална светлина, оригиналната светлина, слънцето на света и духа. Така по определен начин, каквато и да е божествеността, към която бихте насочили молитвата си, благодарение на лампата, може да бъде достигнато „върховното същество“.

Лампа, формата на Върховния Дух, вечната светлина на светлините, ме предпазват от гибел. Здравейте.

Много от лампите приличат на прости животни. Сред тях птиците, кравите, костенурките и особено слоновете се възползват от предпочитанията на индианците.

Сред птиците виждаме хамсата, животното, на което летят боговете, митично същество с небесен трел, представено като вълнообразен поток, излизащ от клюна му.

След това различаваме пауна, украса на старшата, кралската и райската градини, но също така и папагала, атрибут на Кама, богът на любовта, представляващ образа, който влюбеният има за любимия човек.

Кравите са свещени в Индия, защото като емблеми на благосъстоянието те осигуряват символично или материално всичко, от което се нуждае човек: от рога изобилие тече, от млечна храна, от масло гориво за молитвени лампи, от урина, основите на медицината и от оборски тор отопление на къщата.

За индусите костенурките са стълбовете на Вселената. Плаващи в изконния океан, те поддържат небето над континентите.

Всички ние сме синове на костенурката, защото когато първото живо същество от космогонията, Праджапати, пожела да има син, той се превърна в костенурка, намери жена си и се излюпи. Духовно казано, костенурката, скриваща главата си под черупката си, символизира състоянието на напреднала медитация, която позволява себепознание.

И накрая, слонът е Айравата, язденият от Индра, царят на боговете. Той е единственият, който със силата, която притежава, може да спре крилатите си братя, облаците, когато вали прекомерно и когато мусонът се превърне в катастрофална сила.

Приятел на Лакшми, той символизира плодородието, а близо до Буда, паметта и дълголетието му позволяват да носи дълги послания до най-отдалечените богове.

Каквито и да са вярванията или религията им, индийска двойка никога няма да се ожени, без да е поръчала изграждането на държач за ваза с форма на слон. По време на сватбената церемония тези "свещени съдове", въглен гат, които са четири на брой, ще бъдат извлечени от задната част на пахидермата, така че всеки да може да носи лампа, след което ще бъдат поставени в четирите основни точки.

Слонът, гарант за плодородието, и лампите, приятели на божествата, които живеят във всяка посока, ще осигурят щастието на новата двойка. Изложена в продължение на десет дни в двора на къщата, тя ще бъде кацнала на покрива, където ще бъде бавно унищожена, жертва на природните елементи, символ на изпълнената мисия.

Индия на леки молитви

В Индия лампите се използват преди всичко в молитва, независимо дали са поставени в храмове, на обществени олтари или във всяка къща, на място, специално проектирано да отдаде почит на боговете и предците.

За индусите всички компоненти на запалената лампа са символични: лампата е едно цяло, тялото, божественото, космоса.

Горивото е нашата негативна тенденция, а фитилът е нашето его. Запалването му материализира духовното познание и пламъкът му бавно ще унищожи егото и негативните тенденции.

Винаги горещ вертикално, нагоре, той ни показва начина, по който да следваме, за да се придвижим към все по-високи идеали.

Една от най-често срещаните форми на молитвени лампи се състои от преносима стойка, върху която има пет рамена, съответстващи на петте молитви на Ганеш.

В храмовете забелязваме и специална лампа, с голям резервоар, специално използвана за запалване на останалите лампи. За най-важните празници индианците купуват безброй лампи от теракотен тигел, mitti ka diya, но също така - в случая на тези, които могат да си ги позволят - осветителни предмети, направени с много повече грижи, които почти винаги представляват богинята Лакшми.

Лакшми заема почетно място в индийския политеизъм. Тя е богинята на щастието, красотата и късмета. Неговата роля е да улесни достъпа до молби от смъртните към други богове.

Като запалите пламък за нея и издадете шум в началото на молитвата, можете да прогоните злата й сестра Алакшми, божество на нещастието, грозотата и мизерията. океана и подобно на Дева Мария олицетворява състрадание и прошка.

Често се изобразява като излизащ от лотоси, растения за красота и поръсен със слонови рога, символи на плодородието.

Покровител на всички светлини, в нейна чест се провежда Дивали или Празникът на лампите, едно от основните годишни тържества в Индия, което за нас е по средата между Нова година и Коледа.

Будизъм в Непал и Тибет

Пресечна точка на източните религии, Непал също почита индийските божества и Буда. Често традициите дори се развиват по синкретичен начин, като един и същ мит се повтаря идентично в двата култа, след образа на свещената легенда, родила грандиозната лампа сукунда.

На диалекта на Newari Sukounda означава "красиво езеро". Твърди се, че някога над долината на Катманду е имало голяма водна шир, пълна със змии, в средата на която е седял приказен лотос с хиляда венчелистчета. Герой от Китай удари хълма, оформящ южния бряг, с омагьосания си меч; хълмът се срути, превръщайки езерото със змии в красива долина, най-плодородната в района. Само лотосовото цвете е оцеляло, раждайки най-свещеното от будистките места за медитация (ступа) в региона и най-големия индуски храм в Непал.

Soukounda е незаменима ритуална лампа в началото на всяка непалска религиозна церемония. Неговото внушително тяло с форма на кана представлява свещеното езеро, с толкова врязани детайли, че формата на лампата наподобява лотоса с хиляда венчелистчета, дръжката с извивките на змии и богът на слона Ганеш символизира свещения пратеник, който ви учи на божествени действия; затова първо трябва да се обърнеш към него - божествения посредник - преди да се молиш на друго божество.

Често пред Ганеш има някои плъхове, мушак, които също служат като яздещи животни и като вестители, когато са в движение и са много нетърпеливи за сладкиши. След като лампата е запалена според типичния ритуал, тя се превръща в израз на божествената светлина.

В Тибет лампите, dkar me, са по-прости и рядко включват фигуративни изображения. Вместо това те често са украсени с внимателно надраскани молитви в метал. Формата на чашата им е специално адаптирана към използваното гориво, мазнината на Як.

Ето защо свещените лампи горят целогодишно поради тази мазнина, от която също могат да се направят лоени свещи. Петнадесетият ден от първия месец е напълно осветен за тях: това е денят на лампите за мазнини. Според традицията този ден на челото на Буда се появяват цветя и омагьосани листа. По този начин монасите приготвят, понякога в продължение на пет или шест месеца, прекрасни зеленчукови или божествени статуи от рисувана мазнина, които трябва да бъдат поставени до хиляди запалени лампи и следователно няма да оцелеят през нощта на празника. !

За полуномадските култури на Хималаите Буда е едновременно покровител на търговците и защитник на пътешествениците. Когато поема тази роля, Буда се нарича Диипанкара, което означава Буда лампаджията. В действителност, след като успокоява вълните и възстановява спокойствието, той донася светлина на местата, поразени от времето. Използвайки метафора, местата, избягали от яростта на ветровете, са Спокойствие, самата, докато лампата е Висшето видение, vipasyanaa.