ЧЕТЕНЕ БЕЗЕЗИС *

Въведение

Голямото величие на историята на сътворението, казано в Битие 1: 1 - 2: 3, ме поразява всеки път, когато я прочета. Силата е поразителна, простотата е вдъхновена от учудване, а поръчката е дълбоко впечатляваща. Има нещо извън времето, трансцендентно, в този разказ за творението. Четох ритуално Симхат Тора и бях трогнат до сълзи от нейната трансцендентна сила. [1]

И все пак разказът за създаването е много, много сложен текст. Той всъщност е по-сложен от текста на еволюцията, което само по себе си не е просто. Толкова много проблеми и въпроси възникват: Какво е значението на граматичната нередност в първото изречение? Водите не са ли създадени? Какво точно се случи на следващия ден? Защо са необходими два дни, за да се извърши "водата и земята"? Тъй като дърветата са създадени с техните плодове, присъстваха ли есенни и пролетни плодове едновременно? Кое дойде първо, пилето или яйцето? Каква е разликата, ако има такава, между хлъзгавите същества и скаридите? Какъв е „образът на Бог“, в който е създадено човечеството? Тъй като има разлики между историите за създаването в Битие 1: 1 - 2: 3 и Битие 2: 4-25, каква е връзката между тези два текста? Учението е единственият начин в този разказ; колкото повече учи, толкова повече става текстът.

Най-четената книга в еврейската култура на равините не е съответно книга, а коментар на книга. Това е коментарът на Раши за Танах. [2] Никой с възпитател, вкоренен в традицията, не попада в библейския текст без Раши (1040-1105, Северна Европа). Неговият коментар, който е смесица от обяснение и мидраш, беше и остава ключът към равинското разбиране на Танах. Друг широко четен коментатор, но само от вече образованите, е Ибн Езра (1089-1164, Испания). Коментарът му е много техничен. Освен това е лаконичен в смисъл, че е много труден за разбиране в много отношения. Трети основен коментар на Битие обаче е този на Рашбам (1085-1174, Северна Европа). Той е много близък до текста, но коментарът му към тази глава е пропуснат от много от стандартните издания на равински коментари; Защо? Той е племенник на Раши; защо се чувстваше принуден да напише свой коментар? И накрая, какво би направил философ, мъдър равин и кабалист като Нахманид, известен като Рамбан (1194-1270, Испания)? Както би направил наука, философия и мистика в текста на Тората?

За да отговорим на въпросите на различните интерпретации на повествованието за сътворението, първо изучихме и научихме тези четирима коментатори. [3] По време на тази статия възникнаха два много интересни въпроса: Първо, как Раши, Ибн Езра, Рашбам и Рамбан прочетоха текста? Имат ли разбиране как би изглеждал разказът, ако е написан от гледна точка на техните коментари? Ако е така, какво би било (пре) да напишете повествователния ред, за да отразява техните интерпретации? Как би изглеждал „генезисът на Раши“? "Битието на Ибн Езра"? "Генезисът на Рашбама"? и "Генезисът на Рамбан"?

За да отговорим на този първи въпрос, помолихме учениците да (пре) напишат разказа за творението от гледна точка на различни коментатори. [4] В следващия текст представям съвместни усилия при (пре) написването на творческия разказ според Раши и Ибн Езра от г-жа Тоби Директор Голдман и аз. Нашата работа е резултат от дълги учебни сесии, организирани с управленската група на фондацията Wexner Heritage в Атланта и ние искаме да признаем тяхното участие. Освен това давам своя творчески (писмен) разказ за Рашбам и Рамбан. За сравнение те включват репродукция на ивритския текст (фигура 1) и превод на оригиналния текст, наречен „Традиционен генезис“. Този превод е максимално близък до оригиналния английски стил и ритъм.

Съществуването на четири съвсем различни "четива" на историята на Битие породи въпроса: как да ги представяме най-добре, без да се облагодетелстваме един друг. Освен това, като цяло, как се показват многозначните текстове? В предишна книга [6] представих четири псалма, всеки с по четири коментара, под формата на „групирано текстово поле“, което подреди на страницата как е подредена традиционна равинска книга - с основния текст в средата и коментарите показва се около текста. Този метод за представяне на текста, сравнително нов на английски език, всъщност е класическият рабински метод за представяне на свещен текст, който може да се прочете по много начини. Презентацията ми беше приета много добре и в хартиените версии на тази статия подредих реконструираните разкази на Битие от Раши, Ибн Езра, Рашбам и Рамбан по същия начин тук. [7] За тази уеб версия експериментирахме с нови форми. Читателят е поканен да проследи тези разкази, реконструирани по този начин на представяне на новия и все пак много еврейски текст.

Използвал съм следните редакционни конвенции: (1) Ако коментаторът предлага повече от едно тълкуване, аз го давам като алтернатива в бележките под линия с надпис „Други“. Ако алтернативната формулировка на английския език изглеждаше подходяща, аз също я представя в бележките под линия, озаглавена „Ling. Други ". („Езикова алтернатива“). (2) (пре) написаните разкази се дават до голяма степен, без препратки към литературата, разработена от коментаторите. За тези източници читателят трябва да се запознае с изданията и преводите на бележките. (3) Систематично използвах приобщаващ език, дори когато се позовавам на Бог, въпреки че ивритът използва мъжки език за Бог и приобщаващи човешки препратки. * * * * * * *

Вторият въпрос, който възникна по време на изучаването и преподаването на тези коментари, беше: Има ли такова нещо като "просто значение", a literalis Sensus, peshat? Или си имаме работа с многозначителен текст, който просто има повече от едно значение? Ако е така, как можем да кажем авторитетен смисъл за многозначен текст? Каква е връзката между многовалентността и истината? Тези въпроси, въпреки че са излезли на преден план в литературната и философска критика през втората половина на нашия век, са били известни на средновековните коментатори, чиито четения на повествованието за сътворението са представени тук. Съпоставянето на тези (пре) написани творчески разкази дава възможност да се разгледат тези въпроси по-подробно.

Четенето на тези съседни творчески разкази води до чувство на учудване - относно дълбочината на самия текст на Битие и грижите, с които предишните читатели са подходили към този текст. (Пре) писането на творческия разказ от гледна точка на няколко коментатори подчерта това, тъй като изследването на коментарите вероятно не го направи. Ако, както твърди Джон Левенсън [8], оригиналната версия на Genesis на историята на създаването е била предназначена да маркира реда на предходни и паралелни версии, които са по-хаотични, тогава текстът не успя да го направи дълго време, за пълна сложност. от получения текст, заедно с любовта и интелигентността, възхвалявани от читателите през вековете, генерира свой собствен хаос. Пълни сме с въпроси и тълкувания. Следователно, струва ми се, че няма "просто значение", няма sensus literalis, няма peshat. По-скоро съществуват разнообразни литературни интерпретации, въпреки че всички те се присъединяват към теологичната теза, че Бог е само един и че Бог е източникът на съществуването на цялото творение, по един или друг начин. Няма нито един глас, а по-скоро някои гласове, въпреки че има само един глас.

Проблемът за авторитета на повествованието за творението е двоен - духовно-богословски и социално-политически. И двете измерения са общи за проблемите на авторитетните писмени или устни текстове във всички религиозни традиции и може да се каже, че и двете могат да определят „свещеността“ на разглеждания текст (и).

Социално-политическият авторитет на даден текст може също да идва от един или повече източници. Може да се твърди, заедно с Каплан [11], че приемането на текст от общността му придава святост. Ако даден текст не е приет от общността, той не е част от канона и не е свещен. Или, може да се твърди, с Маймонид [12], че съществува непрекъсната верига от учени, чийто авторитет се признава от общността и че изследователите дават авторитет на текста. Ако някой признае различни учени като орган за правилно тълкуване, те биха имали различно усещане за авторитета на даден текст. Погледнато по този начин, истината на повествованието за сътворението е функция на общността, към която принадлежи и/или на учения, който инвестира с властта да определя истината. [13]

В статия, която написах преди много години, [14] отбелязах, че Маймонид се изправя пред въпроса за авторитета на текста както в неговите духовни, така и в социално-политически измерения и определя, че Мойсей и чрез следователно Тората и еврейската религия бяха по-добри и от двете основания. Мойсей постигна възможно най-напредналата духовна възможност и даде на света възможно най-напредналата правна система. По този начин той беше едновременно духовно-богословски авторитет и обществено-политически авторитет. В допълнение, текстът, който той даде, беше в неговото пряко излъчване от Божествеността божествен, но в неговия език и концепции, работата на Мойсей беше най-добре подготвена от интелекта. Следователно авторитетът на Тората е сливане на богословския (божествен) и социално-политическия (човешкия) дух. Произходът му е божествен, но формулировката, детайлите на неговия език, богословието, [15] гласът отеква в множеството гласове.

Струва ми се, че традиционният поглед на евреите към света е подход към текста, както логоцентричен, така и плуралистичен; тя е еднозначна и многогласна едновременно. Текстът, дори свещеният текст, е резултат от интертекстуалността - с други предишни текстове и контексти, с текстовете на божествения опит и общност и с личните текстове на автора и читателя. Следователно текстът е многогласен, плуралистичен. Текстът обаче винаги има авторитет и макар този авторитет да варира в зависимост от духовната, богословската, общата и политическата позиция на читателя, авторитетът осигурява интелектуална, духовна и социална съгласуваност. Следователно текстът винаги е еднозначен, логоцентричен. [16] И накрая, самият авторитет винаги е многогласен - веднага щом се стигне до детайлите на текста - без мултивокация някога да подкопава логоцентричността на текста. (Пре) писането на повествованието за сътворението, в неговата автентичност и многостранност, демонстрира много ясно тази визия за света.Текстове и коментари

* Тази статия се появи за първи път в хартиени версии като „Създаване на четене“, Bibel und Midrasch, изд. Г. Бодендорфер и М. Милард, Forschung zum Alten Testament, 22: 117-66.

[1] Виж Д. Блюментал, Бог в центъра (Сан Франциско, Харпър и Роу: 1988, преиздаден в Нортвейл, Ню Джърси, Джейсън Арънсън: 1994) 191-94.

[2] Коментарът на Раши всъщност е първата печатна еврейска книга, публикувана през 1475 г. в Реджо ди Калабрия, Италия.

[3] Използвани са следните издания и преводи: Raschi, ed. А. Берлинер (Франкфурт, Дж. Кауфман: 1905, препечатано, Йерусалим, Кирия Не’емана: 1973) заедно с Петокнижието с Таргум Онкелос, Хафтарот и коментар на Раши, изд. М. Розенбаум и А. Силберман (Йерусалим, семейство Силберман: 1973); Sefer Be’er Yitzhak (Ливорно: 1564, преиздаден, Израел: 1975), заедно с Коментара на Ибн Езра за Петокнижието, изд. Н. Н. Стрикман и А. Силвър (Ню Йорк, издателство „Менора“: 1988); Der Pentateuch-Commentar des R. Samuel ben Méir, ed. D. Rosin (Breslau, S. Schottlaender: 1881, препечатана 1965 г.); и Пейруш ха-Тора равин Моше бен Нахман, изд. С. Чавел (Йерусалим, Мосад Харав Кук: 1974) с Рамбан, Коментар към Тората, изд. C. Chavel (Ню Йорк, Шило: 1971).

[4] По времето, когато правех това, не знаех, че е обичайно да се иска от учениците в Талмуда да напишат текста от гледна точка на различни коментатори. Благодаря на моя приятел и колега, професор Майкъл Бройд, за това наблюдение, както и на неговия съветник как да подготви най-добрите текстове за публикуване. Благодаря и на моя приятел и колега, професор Майкъл Бергер, за много конструктивните му коментари по различните версии на тази статия.

[6] Сблъскване с Бога насилник: Теология на протеста (Луисвил, Кентъки, Уестминстър/Джон Нокс: 1993).

[8] Дж. Левенсън, Създаването и постоянството на злото (Сан Франциско, Харпър и Роу: 1988); рецензиран от D. Blumenthal, Modern Judaism, 10 (1990) 105-10.

[9] AJ Heschel, Бог в търсене на човека.

[10] За да оценим този аргумент, трябва да зададем следните въпроси: Първо, как да разберем, че събота е шабат? Отговорът се дължи на факта, че всеки от нас е част от непрекъснатата верига от традиции по тази тема: родителите ми ми казаха, както родителите им казаха и когато разказвам на децата си ритмите на нашата общност. В действителност еврейският закон дава достатъчно мисъл за това какво да се прави, когато човек се отдели от живата общност на традицията. Второ, трябва да попитате: Откъде започва традицията в събота да бъде шабат? В традицията няма спорове по този въпрос, въпреки че има разногласия в календара по много други въпроси. Отговорът изглежда е, че традицията се връща към ръката, която се е появила след преминаването на Рийд морето. Оттогава еврейският народ колективно преброява седмия ден и го нарича събота. Това е непрекъсната традиция, достигаща назад в историята.

[11] М. М. Каплан, Юдаизмът като цивилизация и другаде.

[12] М. Маймонид, коментар на Мишна, „Въведение“.

[13] Конфликтът между (нео) фундаменталистката и академичната интерпретация е следователно всъщност социално-политически конфликт за властта - тоест, над който учените признават като власт или над която принадлежи общността.

[14] Д. Блюментал, „Маймонидов интелектуален мистицизъм и превъзходството на Моисеевото пророчество“, Изследвания в средновековната култура, 10 (1977) 51-68; възпроизведени в подходите за изучаване на юдаизма през средновековния период, изд. D. Blumenthal (Chico, CA, Scholars Press: 1984) 1: 27-52.

[15] Това е и мнението на Heschel, op. цит.

[16] Аз лично подкрепям използването на духовно-опитния критерий, но знам, че други използват други критерии, за да третират текстовете като авторитетни.