Референдумът за предефиниране на семейството, постмодерния свят и излизане от религията

За някои това вече е сянка от миналото, призрачен призрак, възпрепятстващ със своя спектрален хумор освобождението на разума и славния поход към света на човека. За други тя е хранилището и защитничката на върховните истини, зрелищно нематериална в съвременния свят, която предоставя на недоброжелателите безброй възможности за атака. За други залогът е другаде и само епистемичната и политическа наивност може да ни накара да го приемем сериозно като обяснителен фактор, когато погледнем към конфликтите в нашия свят. Това, което вярвам, е ясно обобщено от Марк С. Тейлър, който пише в „След Бог“:

„Не можем да разберем днешния свят, ако не разбираме религията. Религията никога не е била по-силна или по-опасна от днешната. Вече не заключена в църкви, синагоги или джамии, религията излезе на улицата, запълвайки дихателните пътища и мрежи с изображения и послания, които създават фатални конфликти, които заплашват да излязат извън контрол ... Религията не се връща, защото религията никога не е напускала . "[6]

Ако Тейлър е прав, става наложително да "разберем религията", да се изследваме феноменологично в нейната оперативна логика, което прави невъзможно убиването или преодоляването. Нещо повече, стигнахме до точката, смята Тейлър, в която вече не можем да пренебрегваме религиозния феномен, нито да отлагаме задаването на основния въпрос за същността на религията.

Също в „След Бог“ Тейлър рискува да определи религия:

Религията е нововъзникваща, сложна и адаптивна мрежа от символи, митове и ритуали, която, от една страна, предлага модели (схеми) на чувство, мислене и действие, които придават на живота смисъл и цел, а от друга страна унищожава, размества и обезобразява всякакви стабилизираща фигура. [7]

Определянето на религията като мрежа от гледна точка на теорията на сложността отваря, както ще се опитам да покажа, наистина плодородни начини за разбиране на логиката на конфликтите, които се случват днес в местата за срещи на религиозни и светски флангове. Нека видим обаче какви са характеристиките на нововъзникващата адаптивна мрежа (RAE). [8]

а) Възникващите сложни адаптивни мрежи (RAE) се състоят от няколко различни части, които не са автономни и са свързани по различни начини. Тези връзки или взаимоотношения определят специфичната идентичност и характеристики на членовете и компонентите на мрежата.

б) RAE представлява спонтанна самоорганизация, която усложнява връзката между интериорност и екстериорност, така че линията, която трябва да ги разделя, става изчезваща. С други думи, мрежите са отворени, а не затворени. Подобно на отделните елементи, които ги изграждат, мрежите, които изграждат сложни мрежи, са взаимозависими и се развиват съвместно чрез сложни взаимодействия.

в) В RAE цялото е повече от сумата на частите. Цялото и частите са едновременно възникващи и всяка става това, което е само по отношение на другия елемент и чрез него. Това означава, че няма отделени индивиди от общностите и обратно.

г) Цялото се появява, започвайки от частите, но не може да се сведе до тях. Следователно функционирането на цялото не може да бъде разбрано от редукционистки анализ. Тъй като RAE са холистични структури, те не могат да бъдат разбрани чрез анализ на техните части.

д) Отделни агенти или RAE компоненти винаги действат в рамките на параметри, които описват ограниченията, произтичащи от тяхната позиция в мрежата. Пълната автономия или пълната свобода са илюзорни.

е) Тъй като мрежите (мрежите), образувани от взаимосвързани мрежи (мрежи), се развиват с течение на времето, всяка конфигурация е обусловена от историята на мрежата. Следователно RAE има памет.

ж) Различните компоненти могат да взаимодействат както последователно, така и паралелно, за да генерират последователни и едновременни ефекти. Това означава, че няма проста и пряка връзка между една и съща причина и един ефект. Взаимодействията могат да бъдат както линейни, така и нелинейни.

з) Сложността на връзките между членовете на мрежата създава положителни вериги за обратна връзка, които се отдалечават от равновесието.

i) Тъй като веригите за реакция се ускоряват, RAE се приближава до определено критично състояние на самоорганизирана критичност, при което незначително събитие може да има катастрофални ефекти на системно ниво.

й) Катастрофалните ефекти не са причинени от външни (екзогенни) фактори, а представляват функция от множеството взаимоотношения.

к) Тъй като подобни катастрофи са системни и следователно неизбежни, развитието не е непрекъснато. Периодите на стабилност се прекъсват от периоди на нестабилност, които винаги са разрушителни, но могат да бъдат и продуктивни, ако необходимите корекции настъпят навреме.

Ако сме описали подробно характеристиките на адаптивните нововъзникващи мрежи, това е така, защото всяка от тези характеристики е от съществено значение за разбирането на динамиката, лежаща в основата на неизбежните сблъсъци в свят, в който религията вече не намира лесно своето място, но което неизбежно не го прави. може да напусне и която структурира агресивно. Ако приемем характеристиката на Тейлър, също ще трябва да признаем, че:

и) християнската религия (тя ще бъде разгледана по-специално по-нататък) е сложно устройство от типа на клона, което корелира различни мрежи (богословски, общностни, икономически), като основна функция е кодифицирането на знанието, поведението, привързаността и интуицията морален. На функционално ниво той се държи като механизъм, предназначен да се справи със ставането, да предоставя полезни кодове и фиксирани ориентири във връзка с всеки процес, който може да се случи в света.

ii) като сложна структура (структура на структурите), религията крие точно динамиката, която трябва да се укроти. Предлагайки т. Нар. Неисторически модел, имплицитно обещаващ, че нито един процес и никаква динамика няма да го дестабилизират фатално и да го направят излишен, религията крие точно естеството на превръщането в такова ставане и на процесите като процеси. Той крие точно ужасния факт, който оправдава съществуването му, а именно, че няма структура, която да може да се противопоставя безкрайно и трайно на динамиката на процесите и разрушителното ставане. Обещавайки победа над всичко, което тече вечно, това предотвратява самата мисъл да стане такова.

iii) християнската религия е мрежа от мрежи, които взаимодействат с външните потоци, които тя декодира и конфигурира и която от своя страна е конфигурирана вляво в рамките на своите вътрешни възможности. Следователно можем да кажем, че потоците постоянно създават по-нисък или по-висок натиск върху мрежата, натиск, който поне по принцип може да унищожи мрежата или да я направи неефективна по отношение на това, което тя претендира за структура.

Разглеждайки нейния основополагащ вариант, можем да кажем, че религията се съсирва около принципен отказ да стане. Религията е обещанието за опитомяване на животно, което не може да бъде опитомено, и тази опция е основна, „двойно влизане в историята“, както я нарича Марсел Гоше. Същият този Гоше, който каза: „В самата си същност религията е именно този избор да ви завладее, като се съгласи на вашето лишаване от собственост, отклонявайки се от намерението да доминира над природата и да приема законодателство сама, в полза на друго намерение, това на за да се осигури напълно дефинирана и овладяна идентичност ... Тази система е тази на радикалната предшественост на принципа на всеки ред и, следователно, система за обезсилване, предаване и неизменност. "[9]

Религията на „излизане от религията“

[6] Марк С. Тейлър, След Бог, Университет на Чикаго Прес, Чикаго и Лондон, 2007, стр. XIII.

[8] Марк С. Тейлър, Ограничения на скоростта. Къде е минало времето и защо ни остава толкова малко, Yale University Press, New Haven & London, 2014, стр. 249-250. Вижте също Момента на сложността. Възникваща мрежова култура, Университет на Чикаго Прес, Чикаго и Лондон, 2003.

[9] Марсел Гоше, Разнищването на света. Политическа история на религията, Немира, Букурещ, 2006, tra. V. Tonoiu, стр. 13, 19.

[10] Apud. Тейлър, Ограничения на скоростта, стр. 277.

[11] Вж. Също Jacob Taubes, Theology after the Copernican revolution, Tact, Cluj-Napoca, 2009, trans. Андрей Щат и Джордж Щат.

[12] Виж класическото изследване на Амос Функенщайн, „Теология и научно въображение от Средновековието до Седемнадесети век“, Humanitas, Букурещ, 1998, прев. Валтер Фотеску.

[13] Изразът принадлежи на Rémi Brague. Вижте Мъдростта на света. История на човешкия опит на Вселената, Такт, Клуж-Напока, 2012, прев. Корнелия Думитру.