Олтарът на Банат

Списание за епархиите на Митрополитската църква в Банат Архиепископия Тимишоара, Архиепископия Арад, епископат Карансебеш

Причината, поради която писател като свети Исак Сириец [4], много далеч от нас във времето и пространството, е привличане сред съвременните читатели, не бива да се търси далеч. Тъй като като християнин може да се разбира като живеещ едновременно, в две измерения, в свещеното, както и в обикновено време и пространство, навсякъде, където има загриженост за проблемите на духа, където сакралното време и пространство действат, разликата между историческото време и географското пространство, което може да съществува между определен писател или група писатели и днес, не е много важно.

Дефиницията на молитвата в авва Исаак Сириец е в перспективата на източните отци, които, за да покажат, че всеки християнин трябва да се моли, подчертават обожествяването и обновяването на човека в Христос и участието в триединия живот. От това извеждаме диалогичния характер на молитвата. За грешника молитвата е търсене на изгубеното небе, оригинална смелост, свободен достъп до небето. Ако тялото поиска това, от което се нуждае, не трябва да му се отказва, защото става въпрос за естествени похоти; душата упражнява своята дейност в знание, във воля и в сферата на чувствата; духът се моли. Този анализ от гледна точка на традиционната антропологична трихотомия на Изток ни кара да определим молитвата като „дъх на духа“ [12]. Молитвата е повече от ефективна помощ, тя е основното средство за нашето спасение. Съвършенството на духовния живот е замислено в християнския Изток като сияние на Божия образ в човека. Този образ е не друг, а вечно роденият Логос в съзерцание на Отца. Според този възвишен пример човек също се ражда духовно в молитва. [13] .

Молитвата е издигане на ума към Бог. Древните предизвикват това възнесение. Платон описва „изкачването“ към висшия свят и съзерцанието на благата по-горе, тоест „изкачването“ на душата към разбираемия свят. За да се избегне опасността от платонов интелектуализъм, умът, същинският орган на това възнесение, трябваше да бъде обяснен, адаптиран или заместен от сърцето, или тези два термина ще бъдат обединени, като се признае, че всички човешки способности са склонни и отиват в молитва към Бог. Тъй като ние се издигаме до Бог, Който е Отец, това изкачване не се ограничава до „гледка“ в платоновския смисъл, а става „разговор на ума с Бог“. По тази причина монахът се нарича монах: той говори на Бог денем и нощем.

Като извисяване на ума към Бога, молба към Бог, диалог с Бог, молитвата включва хора; можем да говорим само с един човек. Библията е откровението на живия Бог, тя не ни кани да говорим за Бог, а да Го слушаме и да му отговаряме; да водят диалог с Него. Молитвата се отправя към Отца чрез Сина в Святия Дух. Ето защо, когато Исус открива идентичността на Бог Отец, той поставя това откровение в друга мистерия, която традиционните формули обобщават в две движения; единият се спуска: всяко добро идва към нас от Отца чрез Сина в Святия Дух; другият е възходящ: ние се издигаме в Духа чрез Сина към Отца. Сближаването между нашия дух и Бог се осъществява особено чрез молитва „в Духа“. Говоренето с Бог изисква един вид вдъхновение, защото в молитвата човек се ръководи от Божествения Дух. Работата на духа в молитвата се проявява по следния начин: Светият Дух обединява нашата молитва с тази на Сина, дава му силата да получи това, което иска, разкрива познанието за тайните, обединява молитвите на верните в един глас [14] .

Молитвата се възприема от великия подвижник и като медитация върху Бог. Състои се в това да запазим живата паметта за Бог в сърцето на човешкия живот и за всяко действие или чувство, чийто предмет е човекът: „Няма поведение, което да може да извлече мисълта от този свят и да я предпази от препятствия. които са в него като медитация върху Бог. Тази работа е сурова; суров, но удивителен, но и лек и сладък. Стремете се, възлюбени мои, непрекъснато да покланяте ума си към Бог, защото това означава да затворите вратата на всички покварени мисли. Започва с много молитви: непрестанните молитви са непрекъсната медитация върху Бог. “[18] .

Мисленето за Бог е основата на цялата Божия икономика за човека, започвайки със създаването на човека, преминавайки през Въплъщението и завършвайки в бъдещия живот. В същото време съзерцанието на Бог включва аскетичен живот и християнски добродетели, както ни казва св. Исаак във втората част на писането си в 10-то Слово: „На сцената на медитацията и различията между нея; каква е основната му част; и за красивата работа на интелигентността, и как можем да се доближим до най-добрия етап от любовта към Бога и какви са разликите в основната й част ”[19] .

Мисленето за Бог води до духовно просветление: „Следователно всеки ще получи просветление в медитацията, в която се хвърля, и в отражението, което неговата интелигентност усърдно изследва. Той ще придобие в нея по-голяма мъдрост и тънкост, ако, разсъждавайки върху делото на справедливостта, той размишлява върху делата му и по този начин ще получи просветление ”[20]. По същия начин човекът води до състояние на преодоляване на мислите, свързани със страстите и до борбите с тях, като по този начин прекрачва прага на просто морално изискване: „Ако обаче някой медитира върху страстите, върху мислите и върху борбите с тях, един към друг, коя страст е свързана с това, как започва и завършва първият, каква е силата на всеки, от какво отслабват и откъде черпят силата си, един като този се фокусира върху страстите и излекувания ум. Но ако той размишлява за Бога и ходи в неговите неща, пеейки само на Бог, тогава той ще бъде просветлен и ще включва тези преди. ”[21] .

Свети Исаак се моли за монасите и за подвижниците, живи и заспали. Неговата молитва придобива тон на универсалност, характерен за евхаристийните анафори на Източната църква. Това не е случайно, защото в молитвата си той споменава Тялото и Кръвта на Христос: „Спомни си, Господи, Твоята свята жертва, в страшния час, в който твоето тяло и кръв са донесени за спасението на света, всички наши бащи и братя, които живеят. планини, пещери, дерета, скали и дерета и пустини, които са скрити от света и Вие знаете само къде са те, умрелите и тези, които все още стоят и - аз ви служа с тялото ви и душата. Светии, които обитават сред светците в тях, почиват Твоята божественост; защото те са изоставили земния свят и вече са мъртви за живота си и са тръгнали в търсене на Тебе, преследвайки Те с голямо усърдие в бедите на техните изпитания. “[27] .

След молитвата за монаси и анахорити, следва молитва за болни и поробени: ужасните мъки на телата им. Помилуй, Господи, онези, които са в ръцете на нечестивите и нечестивите и без Бог, изпрати им бърз ангел и ги избави от ръцете им. Господи, Боже мой, изпрати утеха на всички, които са без вина във всякакви горчиви трудности. “[28] .

В молитвата си той не забравя нито Църквата, нито царете: „Господи, засенчи светата Ти Църква, която си изкупил с кръвта Си, за да може в нея да живее истинският ти мир, който си дал на светите си апостоли. Тя обвързва синовете си със свещените връзки на непоклатимата любов. Нека врагът няма власт над нея. Отнемете от нейното преследване, смут, войни отвътре и отвън. Нека царете и свещениците да се обединят в голям мир и любов, с тяхната любов, винаги пълна с поглед към Теб. Нека светата вяра бъде стена за Твоето стадо ”[29] .

В неговата всеобхватна молитва се споменават и онези, които са напуснали този живот без покаяние и без истинска вяра: „Моля те, моля те, да оповестиш славата си на всички, които са сгрешили и не знаят истината. И на всички, които са преминали през този свят без добродетелен живот и без вяра, бъдете защитник на тялото, което сте им отнели; че от едното събиране на обединеното тяло на света в небесното царство можем да отдадем вечна слава на Отца, Сина и Светия Дух завинаги. Амин ”[30]. Този последен аспект на молитвата за тези, които са умрели без правилната вяра, показва, че идеята за безсилие на молитвата за тези, които умират нехристияни, е напълно чужда за авва Исаак.

От казаното за молитвата за света виждаме, че тя засяга цялото същество, освен това можем да признаем, че св. Исаак разглежда целия свят като „едно обединено тяло“ и всеки човек е член на това тяло. В следващия живот целият свят ще се преобрази в Тялото на Христос, което е Църквата на спасените от Него.

Свети Исак вярва, че християните трябва да се молят за всички хора, независимо от тяхната вяра и вярвания: „Трябва да се молим с болка и да молим Бог за тези неща с страдание. Това е чувството, което трябва да изпитваме към всички хора: трябва да се молим за тях с болка, както и за нас самите, защото така Бог ще дойде и ще почива в нас и ще обитава в нас според Нейната воля, както в аз също на земята ”[31] .

Ако формулираме тази концепция в учението на Църквата, забелязваме, че отците и християнските автори като цяло признават тази ситуация: усещането за нашето нещастие ни подтиква да търсим защита от Бог. Авва Евагри Понтикул [33] дава тази дефиниция на молбата: „разговор на ума с Бога, обединен с молби да поиска помощ в часа на борба и благодат в надеждата“ [34]. Когато човек осъзнае своето нещастие, образът на божествената милост се издига пред него. Денят на благодарността върви ръка за ръка с откровението на милостта. Това ни кара да различаваме два вида молитва: молба и благодарност. Искането е да поискаме нещата, от които се нуждаем, а благодарността изразява благодарност за нещата, които получаваме. В този смисъл авва Исаак казва: „И когато ги познава по този начин, той придобива молитва в душата си като съкровище. И с много радост лицето на молитвата му се превръща в глас на благодарност. Това е значението на думата, изречена от онзи, който е ръкоположил във всяко свое нещо неговото лице, че молитвата е радост, която издига благодарността “[35]. .

Божественият Отец същевременно подчертава, че Бог не се нуждае от външните признаци на нашето благочестие, но те са първата фаза от нашето благоговение към Бога: „Братя мои, ако в нашата работа Бог желае много от нас външни форми, проявления на уважение и всякакви видени жестове, знайте, че той не ги иска за Него, а за нас. Той няма полза от всичко това, нито го губи, дори и да бъдат пренебрегнати, но това е поради слабостта на нашата природа. Ако такива неща не се изискваха от нас, Самият Той не би приел такива външни форми по време на Своето Въплъщение, както ни се казва в Свещеното Писание. Нищо не може да Го почита, защото Той има чест по природа. Ние сме тези, които в резултат на небрежни и неуважителни външни нагласи Го обезчестяват в нашето мислене и затова с готовност отпадаме от благодатта, като леко се подхлъзваме; тогава сме обект на непрекъснати атаки и измами на демони, тъй като придобиваме природа, която обича релаксацията и е склонна към злото. .

Древните отци са се молили не само в сърцата си, но са спазвали различни външни правила за молитва, като същевременно са обръщали специално внимание на състоянието на тялото по време на молитвата: „Ето защо, дори да са имали непрекъсната молитва и са били изпълнени с Духа, те не са те спряха да се молят за миг, светите отци използваха да пазят всичко, което обикновено беше предвидено не само за богослужението, но и за молитва: уречените моменти, фиксираното число, видимото участие на тялото, коленете. Те направиха всичко това с оглед целта на правилото, което бяха „поставили“. И каква беше целта, авва Исак също обяснява: „Причината, поради която тези щастливи Отци се принудиха като роби да спазват това правило, беше страхът от гордостта. Защото те направиха този фиксиран брой молитви, придружени от мъката на тялото, с определен брой поклонения, с падания на земята преди Кръста. Този фиксиран брой молитви, които им се приписват, не е, както казват техните клеветници, молитви, направени само в сърцето, както тези, които имат месалийски възгледи и казват, че не са необходими външни форми на поклонение, казват за тях. Далеч е от такива неща да се говори за щастливите Отци. “[48] .

Типична черта на писанията на св. Исак е тази, че се редуват изложения с молитви. Често дори в средата на „дума“, св. Исак прекъсва аргументите си, за да отправи призив, похвала или вик на радост към Бога. Така че имаме не просто правилна доктрина за молитвата, а по-скоро скици на молитви и цели молитви. Аскетските думи са поръсени с много молитви, първата от които е най-красивата, като е включена в акатиста на нашия Господ Исус Христос. [49] .

За специалната красота и изразителност тук споменаваме Словото 10, съставено изцяло от молитви. Всъщност заглавието посочва местоназначението на текстовете: те са предназначени за нощната молитва, „след правилото“. Доминиращата тема на тези кратки молитви и на особена красота, дори поетична, е контрастът между светлината и тъмнината. Повтаряме началото на Словото: „Нощем, когато всички гласове, движенията на човека и всякакви смущения са тихи, нашата душа блести във Теб с движенията си, Исусе, Светлината на праведните. В часа, когато тъмнината се разпростира като мантия върху всичко, нека Твоята благодат да ни грее, Господи, вместо усетената светлина на създаденото слънце, което радва очите на нашето тяло. Твоята светлина е по-ярка в нашия мрак от слънцето. “[53] .

Плодът и изразът на молитва за св. Исак са сълзи. Те представляват началото на духовното прераждане и знака на търсенето на благодатта на Светия Дух: „Когато благодатта започне да отваря очите ви, за да усетите истински гледката на нещата, очите ви веднага започват да ронят сълзи, така че често измивате бузите си с тяхното множество. “[57]. Има благодат или дар от сълзи, свързани с второто щастие, вж. Матей 5: 4, скрито дело или дело на монаха: „И всички светии си отидоха с плач за този живот. И ако светците плакаха и очите им бяха винаги пълни със сълзи, докато не напуснаха този живот, кой няма да плаче? Комфортът на монаха се ражда от плача. И ако съвършените и победителите плачат тук, как ранените ще се отпуснат от плач? ”[58] Сълзите изваждат сърцето от твърдост и страсти, отваряйки го за благодатта на Божията милост. Сълзите са заварки на ума и сърцето на душата - булката, в търсене на опечаленото и дори кърваво търсене на Младоженеца. Има сълзи на скръб, които изсушават тялото и изгарят, и сълзи на радост и любов, които разкрасяват лицето на тялото и текат неконтролируемо, докато „Бог ще изтрие всяка сълза от очите на молитвите“ (Откровение 21: 4).

Молитвата е най-сигурният пазител на ума. [60] Той разпръсква облака на страстите и „кара небесата на ума да блестят“. Води мъдрост в мисълта. Съвършенството се намира в онзи момент, когато човек заслужава да остане в молитва. [61] Духовната молитва се трансформира в екстаз, в който се разкриват тайните на Троицата и умът попада в сферата на светото невежество, което е „по-високо от знанието“ [62]. .

Що се отнася до молитвата, св. Исак ни представя тишината и спокойствието като най-висшите стъпки на молитвата; като негови синоними, компоненти и нюанси. Животът в мир и тишина подготвя и завършва молитвата. Свети Исак дава пример чрез авва Арсений, чието мълчание е станало образцово. Мълчанието е ангелско дело, то е началото на пречистването на душата, а тишината, която следва молитвата „е тайната на бъдещия век“, защото думите и речта принадлежат на този свят, като средство за комуникация. Тишината на чистите е молитва. Те мълчат с думи и говорят с ярки мисли, които са „божествени движения“ в ума. Свети Исак казва, че движенията на сърцето и чистите мисли са нежни гласове, в които тя пее тайно на скрития. Мълчанието е кулминацията на молитвата и атрибут на смирената мисъл: „Който е истински смирен в молитвата, когато се приближи към молитвата, не смее да моли Бога за нещо, или да вярва, че е достоен за това, или да поиска нещо, или да той знае за какво да се моли; но той мълчи само с всичките си мисли, чакайки само милост. “[64] .

Кулминацията на молитвата, нейният най-висок етап, св. Исаак ни представя като „немолитва“. Отвъд молитвата и „чистата молитва“ е „духовна молитва“, която не е нищо друго освен действието на Духа в интимността на молитвата, „молитвата на Духа“, когато той, тоест молитвата, е в пълно бездействие: „Във втория но нито душата, нито умът, нито телесните сетива се молят и това не е в силата на волята. Но когато всичко е в мир, Духът изпълнява собствената си молитва в него и това вече не е дори молитва, а тишина. Това е телесната литургия, извършвана според небесните предвещания на светци както на земята, така и на небето. Когато душата вижда чрез интелекта съзерцанието, което е в тези неща, очите проливат сълзи поради сладостта на видяното. Тогава, въпреки че мислите атакуват душата, докато тя остава в чудото на божественото същество, никой от тях не може да направи нищо. ”[65] .

[1] Елизабет Бер-Сигел, Мястото на сърцето. Въведение в православната духовност, Издателство Oakwood Publications, Торанс, Калифорния, 1992 г., стр. 112–114.

[2] Себастиан Брок, Молитвата на сърцето в сирийската традиция, в „Соборност“, включваща Източна църковна рецензия, том 4, бр. 2 (1982), стр. 131.