В очакване на ада

Перспективата за ада заема тъмен ъгъл в съзнанието на повечето от нас, независимо дали мислим за това или не. За много християни вярата в ада е дори по-важна от вярата в Бог, тъй като често се случва първият да оформя втория, а не обратното, както би бил здрав и строг. И в епоха, определена от широко разпространена, хронична тревожност, изследователите започнаха да се чудят дали вярата в ада дори може да бъде предсказател за нашето психично здраве.

Различните статистически данни показват, че около половината американци вярват със сигурност, че адът е истинско място. Тревогата за това обаче остава неизследвана тема от психолозите, като често се разглежда чрез един въпрос в по-големи изследвания на страха от смъртта. Наскоро обаче изследователите от университета Бейлор продължиха изследванията си по темата, развивайки скала на безпокойство относно ада, която по-късно тестваха във връзка с различни свързани теми, като свободна воля, предопределение и ролята на свръхестествените същества за влияние върху човешките решения и действия. В проучването са участвали 353 студенти от християнски университет, така че е трудно да се каже, че резултатите са общовалидни. Те обаче дават интересен тласък за развитието на темата.

Изследователите казват, че са „изненадани да установят, че безпокойството за ада няма нищо общо с догматизма, религиозния фундаментализъм или религиозността на респондентите, а зависи главно от изчислената вероятност всеки да достигне ада и позицията на индивида относно свободната воля“. "[1]. Само 13% от анкетираните казват, че най-вероятно ще отидат в ада, докато повечето гледат на ада от по-широка перспектива, за която е доказано, че има защитен ефект срещу тревожност. Тази перспектива е свързана със свободната воля и образа, който всеки има за Бог. Респондентите, които са склонни да вярват, че изборите им се определят от свръхестествени сили извън техния контрол и които в същото време се страхуват от Бог, са тези, които са изразили най-голям страх от ада, докато повечето от анкетираните, които страхуват се от ада, говореха за любящ Бог, който се грижи лично за всички.

Изследователите стигнаха до заключението, че безпокойството за ада не е патологичен страх и че, когато е налице, то изглежда „рационален отговор на собствените теологични предпоставки“. Но за живота на вярата, чиято основна цел е спасението и следователно „избягването“ на ада, по-желателно ли е да се страхуваме от ада? Или трябва да се съсредоточим върху любящия Бог и да насочим вниманието си напълно от тази мрачна перспектива? Отговорът не е толкова прост, колкото бихме могли да се изкушим да повярваме.

Един ад, два ада, три ада ...

За днешния християнин дискусията за ада трябва да е поне странна и понякога дори непозната. В опит да се отдалечи от периода, когато заплахата от вечно наказание беше важна стратегия за обръщане и в същото време да се спести чувствителността на постмодерния човек, проповедите за ада станаха малко по-трудни за намиране от детелина с четири листа. И те със сигурност не се считат за благоприятни. Следователно може да бъде изненада за днешния читател, когато научи, че учението за ада е едно от най-противоречивите и обсъждани в историята на християнската религия. В момента има три или четири (в зависимост от това кой определя категориите) така наречените „православни“ споразумения. ”, Тоест общоприето от големите християнски църкви. Всички твърдят, че Библията учи, че не всичко завършва със смърт. Но това, което се случва след известния съд в Откровение, е горещо обсъждана тема в ранните дни на християнството.

Ако традиционалистите вярват в измъчващ пожар, универсалистите вярват в спасителния пожар, а условните вярват в напълно разяждащия огън.

В още по-обща класификация, доста често използвана в съвременното богословие, се прави разлика между традиционализъм, универсализъм и условност. Традиционализмът се предлага в два варианта, които се припокриват с „ортодоксалната“ перспектива, като се твърди, че душите на хората оцеляват след смъртта и прекарват цяла вечност или в рая, или в ада, но също така и над „метафоричната“ перспектива, в която адът е вътрешно страдание, а не външен, причинен от вечна раздяла с Бог. Във всяко от тези видения душата на грешния човек никога не умира и никога не се освобождава от наказание. Универсализмът може да се разглежда като оптимистична версия на „чистилището“, в която в крайна сметка благодарение на божествената милост и благодат всички хора могат да излязат от чистилището и да бъдат спасени за вечността, така че самият ад да има срок на годност. Условието предполага, че спасението и вечният живот зависят пряко от вярата в Исус Христос като Спасител и се предлагат като божествен дар. При липсата на това условие за спасение, за ада се говори като за последната фаза на унищожението на грешниците и на самия грях.

Историческа перспектива

Традиционалистката гледна точка се оспорва още от ранната църква както от универсалистката, така и от условната гледна точка, което в никакъв случай не е нова перспектива, характерна за либералните и прогресивни протестанти на 21 век. В известна статия в Евангелския тримесечник богословът Греъм Кийт пише, че „век след Константин имаме изненадващо количество доказателства, сочещи масово отричане на доктрината за вечното наказание в църквата“. И Новата католическа енциклопедия, която подкрепя традиционализма, ясно признава, че „от време на време се завръща идеята за условно безсмъртие, която казва, че оцеляването след смъртта е обусловено от съответствието на човека на Божиите закони и воля“. .

Енциклопедията дава за пример и „гностичния“ Ириней Лионски, смятан за един от първите бащи на християнството и който на основата на Писанията твърди, че душата не е вечна по природа - „на онези, които в този временен живот са се показали благодарни на Този, който им е дал живот, дните им във вечността ще бъдат удължени, но на тези, които са отхвърлили дара на живота и са се показали неблагодарни на Този, който им е дал живот, не признавайки Неговото качество като Създател, няма да бъдат удължени дните ”. В цитирания пасаж Ириней прави рядко нещо сред писателите по онова време - които описват ада, използвайки строго библейски изрази, без да позволяват да се разбере какво значение могат да имат тези изрази - и се позиционира в условната перспектива.

Друг подходящ пример би бил Игнатий Антиохийски, който пише в първото поколение след апостолите (той умира около 110 г. сл. Н. Е.). Неговите писания са съвсем ясни за условното разбиране на ада и човешката съдба, един от най-цитираните пасажи, намиращ се в Посланието до Магнезийците, глава 10: „Затова нека не бъдем безчувствени към Неговата доброта. Защото, ако той ни даде нашите заслуги, тогава ние ще престанем да съществуваме. " Още по-известни са писанията на Арнобиу от Сика, който говори за „унищожението“, тоест за „унищожението завинаги“ на онези, които не са получили спасение.

Трябва да се отбележи, че в допълнение към условните, в същото време имаше последователи на универсализма, които вярваха, че подчиняването на греха от Бог може да доведе само до спасението на всички души. Григорий Нисийски например вярваше, че дори Сатана, макар и наказан за делата си, все пак ще се възползва от спасителната смърт и възкресението на Господ Исус, както и цялото човечество. Изкушението да вярваме, че християнската религия винаги е учила, че има място, където душите на грешниците са измъчвани завинаги, е неоправдано. Освен това историческата реалност и дори писмото от Писанието [4] ни дават свободата да задаваме въпроси и ни правят отговорни за търсенето на истината.

Преосмисляне на ада

В този момент мнозина се натъкват на библейския език с „неугасим огън“. [7] Но какво означава пожар, който не угасва? Румънският превод не предлага много варианти, но изглежда много ясно показва, че говорим за пожар, който гори вечно. Ако изгаря завинаги, това също означава, че това, което е хвърлено в този огън, никога не се консумира. Преводите на по-богати езици, като английски, предлагат и други нюанси, като „неугасим“ огън [8], който не е огън, който никога не угасва, а поглъщащ, неустоим, разяждащ огън. Езекиил 20:47), което свежда всичко до нищо (Амос 5: 5), което изгаря вложеното в него (Матей 3:12). [9] В същото време трябва да внимаваме много от препратките към ада в Новия Завет, включително тези на Самия Исус, да са цитирани в действителност от Стария Завет. [10] В Стария Завет обаче езикът изобилства за смъртта и унищожението, а не за вечното наказание. Всъщност от 70-те метафори, използвани за описване на съдбата на грешниците, никоя не предполага такава идея. [11]

Трябва да внимаваме, че много от споменаванията за ада в Новия Завет, включително Самия Исус, всъщност са цитирани от Стария Завет. Или в Стария завет език изобилства за смъртта и унищожението, а не за вечните наказания.

Но Библията се обяснява, ако сме внимателни. Петър например използва достатъчно сериозен език, за да ни предупреди, че Бог „осъди градовете Содом и Гомор на смърт и ги превърна в пепел, за да служи, например, на онези, които ще живеят в беззаконие“. По-късно Юда ясно посочва, че „Содом и Гомор и околните градове, които също са блудствали и са пожелали чуждо тяло, са застанали пред нас като пример, понасяйки наказанието от вечен огън“. Като здрав разум се приема, че при тълкуването на Библията не трябва да пренебрегваме фактическата реалност. Тези градове, претърпели „наказание от вечен огън“, днес вече не горят, но са сведени до нищо. Тъй като писателите на Новия Завет използват този пример за окончателния съд и съдбата на неспасените, логично можем да очакваме само пълно унищожение на греха и грешниците. Вечното наказание е окончателното отделяне от Бог, което автоматично води до смърт, тъй като хората като създадени същества не могат да живеят отделно и независимо от своя Създател.

По дяволите, повече Бог

Изследването на изследователи от университета Бейлор подчертава изключително фина, но решаваща подробност за доброто разбиране на идеята за ада, а именно, че образът, който всеки има в главата си на Бог, диктува каква вяра в ада приема. Например пастор Тимъти Келер основава придържането си към традиционалистическата гледна точка на образа на гневен Бог: „Много хора днес са обезпокоени от Божия гняв и казват, че не могат да вярват в Бог, който осъжда душите да страдат вечно. При тези обстоятелства препоръчвам, когато проповядваме за ада, да обясним, че Бог, който не се сърди, е Бог, който не обича. (...) Гневът не е противоположността на любовта, омразата е противоположността на любовта. И в окончателната си форма омразата е безразличие. Само заради доктрината за присъдата и ада прокламацията за любовта на Исус е толкова удивителна. Ако не вярвате в ада, никога няма да разберете колко много ви обича Исус. “ [21]

Този тип разсъждения насочват вниманието от смъртта на Исус към нашето място, като изключително точен „инструмент“ за измерване на Божията любов, ад и вечно наказание. По този начин любовта на Исус е толкова по-голяма, колкото по-ужасяващ ад си представяте и само като си представяте такъв ад, можете да познаете и оцените жертвата на Исус. Но Библията никъде не казва, че Бог е обичал света толкова много, че е дал Своя Единороден Син да умре на кръста, за да не отидем в ада, а за да можем да живеем вечно. Традиционалистката перспектива изкуствено и погрешно премества фокуса от жертвата на Исус към вечното страдание на онези, които не могат да оценят тази жертва, което в крайна сметка противоречи на целта да се споделя добрата новина.

Нека вдигнем вежда при идеята, че един праведен Бог би сметнал за справедливо човек, който греши в продължение на 90 или 100 години, да страда цяла вечност, тоест милиарди и милиарди години, в които животът му няма да тежи колкото спад в океан е знак, че все още мислим. „Колкото и да е лош, човек никога не би измъчвал или наказвал по начина, по който идеята на ада представя такива неща. Винаги ще бъде така: човешката природа ще бъде ужасена и ще стои далеч от Бог, който би насърчил подобно нещо “[22], също оценява пастор Нику Бутой. В Евреи 2: 14,15 е записано, че целта на божествената жертва е „да унищожи чрез смъртта този, който има силата на смъртта, тоест Дявола, и да освободи всички, които поради страх от смъртта са били подложени на робство през целия си живот. техен". Библейският Бог се въплъщава и умира на кръста, така че хората да бъдат свободни и вече да не се страхуват от смъртта. От традиционалистическа гледна точка обаче Божият план е всички неспасени хора, които ще означават, че по-голямата част от онези, които някога са живели на земята, да бъдат роби на страданието за вечността и единственият начин да се спасим от тази съдба е да развием страх. здрав от ада.

Последният тест за всяка доктрина, включително тази на ада, е колко добре и естествено се вписва в основните истини на Евангелието. Откроява ли ги и помага ли им да бъдат по-добре разбрани? Или изкривява истината и насочва вниманието другаде?

Адът трябва да се разбира в светлината на Божията победа над греха, а не само Неговата любов, която би искала всички ни да бъдат спасени, а не просто Неговият гняв, който би държал повечето от нас роби да страдат завинаги. Според традиционалистите адът е лошо място, но Библията учи, че адът означава поражение на злото или, както казва богословът Шон Бавулски, „адът е само бележка под линия в историята за това как Бог е победил злото“. Правилното разбиране на Божията победа над Голгота ни дава надеждата и мотивацията, от които се нуждаем в ежедневието си, за да изпълним своя морален дълг да подражаваме на небето на земята и да „избавим от робство“ хората, чийто живот е преобразен. в много реален и много болезнен ад.