Под кръстния знак

Кръстът е отправна точка от фундаментално значение, не само религиозна, но и историческа и културна. АзПрез последните години анализите на антрополозите подчертаха големите противоречия, които все още се свързват с използването на кръста в различни контексти на ежедневието, и начините, по които с течение на времето, както използването, така и възприемането на този символ, свещен за християнската религия.

"Днес ние разбираме нещо, за което XIX век дори не може да има предчувствие, а именно факта, че символът, митът, образът принадлежат към същността на духовния живот, че е възможно да се маскират, осакатяват, деградират, но че те никога не могат да бъдат унищожени ... Образите, символите, митовете не са безотговорни творения на психиката; те отговарят на нужда и изпълняват важна функция: тази за разкриване на най-тайните начини на съществуване. От това следва, че тяхното проучване ни позволява да опознаем по-добре човека, мъжа, който все още не се е примирил напълно с ограниченията на историята ", пише Мирча Елиаде в" Изображения и символи ".

Той представлява един от онези символи, които в различни форми се срещат почти навсякъде, от древни времена: гравирани и рисувани от праисторически времена върху културни материали или предмети от всяка праисторическа култура. Символът е очевиден в енеолитната керамика в Месопотамия и Египет като декорация в кръгови съдове; тя се появява и в иконографията на древногръцката територия на Гърция, както се вижда например от реликва, датираща от 2700-2600 г. пр. н. е., ритуална чаша, украсена с многобройни кръстове, запазена в Коринтския музей.

Според най-акредитираната антропологическа концепция разпространението на фигурата на кръста, откриваемо в далечни култури във времето и пространството, е тясно свързано с разпространението на първичната идея за човека част от четиристранна вселена, чието графично изображение би било.

Специална връзка би била тази, която кръстът има със слънцето. Според символистите тази връзка би била подчертана както чрез интегрирането на кръста в кръг, представляващ слънчевия диск, така и чрез образа на "гама" кръста (свастика, свастика).

В определени ориенталски философско-религиозни традиции, съединението на кръста с кръга беше основен структурен елемент за трансценденталните фигури за медитация, наречен сега "мандала".Кръстът, вписан в кръг, извън космологичния принцип, също символизира разделянето на годината на четири части, докато от гледна точка на вертикалната ос, която в идеалния случай обединява надирния зенит, илюстрира символичната връзка с т.нар. "Ос на света".

Съжителството на двете фигури е документирано от деветнадесети век пр. Н. Е. Не само във всички региони на средиземноморския басейн, но и в Близкия изток и Далечния изток, до Тибет и Непал, Пакистан и Индия. Изображения на свастика и кръст, вписани в кръг те оцеляват през последователни векове и, започвайки с периода на европейския Ренесанс, стават обект на задълбочени изследвания за писатели и философи. Някои символисти обаче твърдят, че това не е свързано с първичната концепция за Вселената и ежедневния слънчев цикъл, а със самата концепция за живота, всъщност произхода на живота във всичките му форми, като чисто представяне.

Християнските традиции обаче приказно обогатиха символиката на кръста от религиозна гледна точка., в кръста, който е синтезиран както историята на спасяването на човечеството, така и страстите на Спасителя.

Това беше повече от символичен образ на Христос. Той се идентифицира със своята човешка история, своята личност и своя катехизис. На нея бяха посветени тържества и й се изпяха свещени химни, сякаш изображението беше напълно идентифицирано с мъртвия на дървото.

Те дори бяха създадени легенди за произхода на кръста на Христос, като този, според който дървото, от което е направен, ще идва от мистериозно дърво, засадено от Сет на гроба на Адам. След смъртта на Христос дървото щеше да разпространи клоните си, покривайки цялата земя. Символиката на легендата е очевидна: изглежда няма по-силна алегория по отношение на идентифицирането на кръста с духовното спасение и вечния живот на всяко човешко същество.

Християнската традиция през вековете е развила два символни типа кръст, тази на „страстите“ и тази на „възкресението“: първата напомня за страданията и смъртта на Христос, втората за победата над смъртта. Силата на символа се проявява в така нареченото примитивно християнство "Мистичен кръст", който обикновено е бил издълбан в камък или мрамор в места за поклонение. В своята съществена форма, мистичният кръст е съставен от латински кръст, вписан в двоен овал, носи гръцките букви алфа и омега (началото и края) и анаграмата на Христос. Две гълъби са отстрани на долната вертикална ръка, докато усукана змия е окована и смачкана под тежестта на кръста. Надписът включва и латинската дума „salus“ (спасение), написана в основата на кръста и предназначена да подкрепя символичното представяне на ансамбъла.

Образът на този тип кръст е посочен от изследователите като прав един от инициативните символи на Ордена на тамплиерите, до кръста, наричан още „Соломонов възел“; последният е изключително стар образ, който вече се използва в ивритската иконография за обозначаване на обединението на небето и земята в името на Бог, но също така и в римските мозайки, с цел (поне така се смята) чисто декоративна.

В еврейските и прахристиянските религиозни традиции фигурата на кръста е била широко използвана в езотерични церемонии за поклонение., в която препратката към космологията и към смисъла на създаването на видимата и невидимата вселена беше много изразена.

Счита се, че средновековните автори биха заимствали от отците на църквата темата за „космическия кръст“, оценена от св. Августин в текста „In Genesis ad litteram“; освен това, през Средновековието и все повече и повече през Ренесанса, символистите наблюдават и след това се задълбочават, понятието за прилика на фигурата на кръста с формите, присъстващи в природата (например човекът с разперени ръце ще представлява кръста).

въпреки това, В ранните години на християнството, поради позора, свързан с този инструмент за изпълнение на капитала, символът се приема, че е приет с известно колебание от отците на Църквата. (Между другото, първият символ на християните не е кръстът, а рисунка, наподобяваща риба, символизираща името на Спасителя.) .

Думата "кръст" най-вероятно произлиза от санскрит, от "krugga", което означава "персонал"; гърците го наричат "stauròs", "par"; евреите "es" (дърво). Тези имена показват примитивния му произход като инструмент за изтезания: дърво или коса, от които осъдените са били заковани с гвоздеи, или завързани с въжета или изтеглени в кол.

Едва през романската епоха е призната кръстът като символ на триумфа на живота над смъртта и чрез разширяване на концепцията за вечен живот. За нехристияните култът, запазен за кръста, изглеждаше най-вероятно гротескен, за което свидетелства гравюра от 240 г., открита в Рим на Палатинския хълм, която включва и фразата „Alexamenos venera il suo dio“.

Кръстовете, използвани за мъченията, имаха формата на вашата гръцка буква, като по този начин липсваше горната вертикална ръка. Този тип кръст се нарича още "Кръстът на Свети Антоний", като специфичната емблема на ордена на рицарите на Антоний, свещеници, специализирани в грижата за кожни заболявания и във ветеринарното изкуство. Описание на вашия кръст също съществува в книгата на Езекиил и напомня формата на магията и мощния чук на бог Тор в древните скандинавски митове.

В египетската иконография вашият кръст с овал или кръг - петлестият кръст - много често се изобразява в ръцете на божества или фараони. Той е символ на бога на слънцето Атон в монотеистичната религия, създадена от Аменотеп IV (Ехнатон). Коптската християнска деноминация направи разпнатия кръст символът на вечния живот, даден на човека чрез скарификацията на Христос. Поради формата си, напомняща на ключ, тази кръстосана конфигурация се нарича още „ключът на живота“ или „ключът на Нил“. В наши дни тя е приета като емблема от някои инициативни движения от езотеричен произход.

Сред многото варианти на кръста също се отличава кръста в X, наречен "кръстът на Свети Андрей", широко разпространена в англосаксонските страни. Според преданието апостолът, който му е дал името, е бил разпнат на х-образен дървен инструмент, но присъствието на изображението в Европа предшества раждането на християнството. Изглежда, че е изписано както върху реликви, състоящи се от магически инструменти на друидите (жертвени ками например), така и в руническата азбука.

Вместо това, т.нар Кръст на св. Петър той има по-високо вертикално рамо от долното, за да ни напомни за мъченика на разпнатия апостол с главата надолу. Тъй като тази форма е приета от сатанизма в световен мащаб, тя вече не се използва в християнската иконография.

Така нареченият „Потентални кръстове“ представлява специален тип, сред най-известните са патриаршеският кръст и „руският“ или православен кръст. Този тип кръст се появява в свещеното изкуство на Меровинги, но има екземпляри, датиращи от четвърти век.

Свастика се присъединява към 4 кръста в диапазона, връщане на четирите оси на кръста в кръгъл символ, като осите са ориентирани вляво (древна форма) или вдясно (съвременна свастика). ) и се използва още в Япония от древни времена и представлява очевидното движение на слънцето от Изток на Запад. Кръстът с ръцете, разположени на изток, се счита за древен арийски символ (по всяка вероятност погрешно) на германските антисемитски движения от 1910 г., след това приет за основен символ на Третия райх.

Смесени символи, каквито са келтския кръст те бяха приети от еретични секти с ориенталски произход, „вдъхновени“ от вярата в кръговия характер на живота като вечно завръщане. Вярата във вечното завръщане или в необходимостта да се преминат през няколко цикъла на живота или в прераждането е типично за будистките и тибетските религии.

Обединението на двата символа всъщност е противоречие, следователно ерес за християнската религия и като цяло за монотеистичните религии (ислямска и еврейска), които възприемат земния живот като „път без връщане“.

Следователно кръстът далеч не представлява изключителност на християнството. Както пише философът Рене Генон в "Символиката на кръста", Самото християнство, поне в най-известния си външен аспект, изглежда е изгубило от поглед символичния характер на кръста, ограничавайки се да го оценява само като осезаем знак на историческо събитие.. В действителност, казва Генон, тези два начина на виждане на нещата изобщо не са изключени: напротив, вторият е в известен смисъл следствие от първия.

Според Генон, ако Исус Христос е умрял на кръста, то именно поради символичната стойност, която кръстът има в себе си и който винаги е бил признат във всички традиции.. Философът счита за погрешно съвременните „натуралистични“ интерпретации на древните традиционни доктрини, интерпретации, които само биха преобърнали просто йерархията на отношенията между различните категории на реалността. „Символите и митовете никога не са имали функцията - както твърде твърде разпространена теория сега - да представят движението на звездите; ако човек често намира представи, вдъхновени от такова нещо и предназначени да изразят по аналогия нещо друго, това е така, защото законите на такова движение физически превеждат метафизичните принципи, от които зависят. ".

От тази гледна точка, множествените символни значения, с които е вложен кръстът, следователно далеч не се изключват взаимно, тъй като не са изключени и в буквалния смисъл; напротив, те се хармонизират перфектно помежду си, като в действителност изразяват приложенията на един и същ принцип на различни нива и по този начин се допълват и консолидират взаимно, за да се интегрират в хармонията на цялостния синтез.

От множеството значения на символа на кръста, първото и най-важно е според Генон метафизичното, истинското първоначално значение. Някои западни писатели, с повече или по-малко инициативни претенции, казва той, искат да дадат на кръста изключително астрономическо значение, като твърдят, че той е "символ" на решаващата връзка, която елиптичната форма се образува с екватора, в допълнение към " изображение на равноденствията, когато слънцето по време на годишния си ход последователно заема тези две точки ".

Тази интерпретация на кръста, обяснява философът, е възможна само дотолкова, доколкото астрономическите явления, от по-висока гледна точка, самите те могат да се разглеждат като символи и следователно могат да бъдат намерени в тях (както и на други места). представяне на Вселенския човек. "Ако тези явления представляват символи, очевидно е, че те не са символизираното нещо и фактът, че ги приемаме като такива, е преобръщане на нормалните отношения между различните категории реалност. Всичко това само доказва, че истинската символика, далеч от това изкуствен продукт на човека, се намира в самата природа или, още по-добре, като цялата природа не е нищо друго освен символ на трансцендентни реалности".

Всъщност, както каза Мирча Елиаде, историята на религиите, от най-примитивната до най-сложната, се състои именно от натрупване на йерофании, от проявления на свещени реалности; от най-елементарното, като проявлението на свещеното в камък или дърво, до въплъщението на Бог в Исус Христос, върховната йерофания за християнин. „Винаги е една и съща мистерия: проявата на нещо различно, на реалност, която не принадлежи на нашия свят, в неща, които са неразделна част от нашия естествен, нечист свят. Проявявайки свещеното, един обект се превръща в „нещо друго“, без да престава да бъде „себе си“", Пише Елиаде, по чието мнение светът е напълно нечист, тотално оскверненият космос е скорошно откритие на човешкия ум.

И ако много патристични и литургични текстове сравняват кръста със стълба, колона или планина, всички тези изображения не са нищо друго освен универсално атестирани формули на "Център на света". Кръстът беше асимилиран с Космическото дърво, като символ на Центъра на света, и това, казва ни още Мирча Елиаде, е демонстрация на факта, че „образът на Центъра“ естествено се налага върху християнския дух. „Нищо не може да се направи без предварително ръководство, за да живеете в Света, трябва да го установите, затова религиозният човек се стреми да се установи в Центъра на света, еквивалентен на Сътворението на Света.

Далеч от поклонението и забито в митологията, Небето остава присъстващо в религиозния живот чрез символика и тази небесна символика импрегнира и поддържа на свой ред голям брой обреди, митове и легенди. Комуникацията с Небето се осъществява чрез Кръста (равен Център) и изведнъж цялата Вселена е спасена.