Нашето ежедневие *

Експерименталният метод и спектрите на абстрактния свят

2. Крипта

Когато Дерида говори за липсата на време на маркиза дьо Майнтенон (Франсоаз д'Обинье), необходимостта от време и желанието за време се разделят между този, който отделя време, и този, на когото е дадено - конфликт между две институции: краля, една част, и колежът La maison royal de Saint-Louis (по-късно Saint-Cyr-l'École), където се обучават бедните млади жени (разбира се, от благородна лоза), основана от маркизата. Дерида ни казва, че времето е това, което прави разлика между получаване и даване, между получаване и даване. Царят я отвлича през цялото време и тя може да му даде само това, което е останало, остатък или остатък, всъщност нищо, защото той взема всичко. Ако нямаш нищо или останалото като нищо, определя състоянието на жестока женственост изключително добре (еквивалентно на състоянието на липсата на пениса, на психоаналитичен език).

Интересувам се да проуча по-тесен подраздел на нашите отношения на материалните сили и качества на света, тези отношения на присъединяване, които характеризират протезни предмети, части от материалния свят, които сме способни да приспособим към живите практики (и опита) на тялото. Изследвам какво е такова тяло, че е способно да се разшири, за да включи в своите най-интимни операции външни, инертни предмети, протези, органи, изкуствено или културно придобити, а не органично еволюирали. [1]

Проблемът, който измъчваше инженерите от епохата, които конструираха парни машини, беше как да регулират тези двигатели за максимална производителност с минимални топлинни загуби, но бяха необходими известни топлинни загуби, така че двигателите да не експлодират или да се самоунищожат. Дизайнът беше ключовият елемент за това договаряне на запазването и загубата на силата. Природата, обществото и трудът се възприемат по подобен начин като трансмутации и усилване на енергийната сила. Техният дизайн трябва да се регулира не само за максимална производителност с минимални загуби на топлинна енергия при непродуктивни разходи, но и така, че да не се превишава, износва или самоунищожава.

[...] Ако по-старата главно-робска метафизика подчертава разликата в политическата власт между сила и материя, новата метафизика затъмнява двете концепции и ги заменя с енергиен егалитаризъм. Метафората на парната машина също оказва непосредствено влияние върху начина, по който човешкото въплъщение и потенциалът за труд са концептуализирани. Бюхнер (1920) пише: „Животът не създава нито нова материя, нито нова сила; наслаждава се само на безброй промени, които протичат без изключение според големия закон за запазване на енергията или еквивалентността на всички динамични сили. Всяко свиване на мускула, всеки вид работа, извършвана от организъм, включва изчезването на напълно дефинирано и еквивалентно количество топлина. "

Ражда се дисциплината физиология. В него човешкото изпълнение се анализира по същия начин като механичното изпълнение. [2]

Съществуването на обекта е абсолютно елиминирано, енергията остава чиста и незамърсена форма като последователното изображение. Новата материя става лишена от същественост.

Не можем да мислим отделно за абстрактното (обобщено, независимо от нивото) от поддържането на илюзията за конкретно/абстрактно разкъсване, необходимо за осигуряване на оптималното функциониране на света, без да се засяга конкретния начин на съществуване и действие на парадоксалното мислене. През XIX век абстрактното време и конкретното събитие се срещат. Каква форма ще вземе конкретното време? Как става времето на нацизма в рамките на абстрактното време?

Фашизмът се превръща в едно от лицата на модернизма, поддържащ култ към идеалното минало чрез съвременните технологии. Това беше опит да се покори и контролира времето на криптата, за да се елиминира всичко, което би било проблематично при съществуването на тази форма на време; към която другата страна на модернизма, а именно флуидният капитализъм, не проявява интерес; или го направи невидим.

Но имаше и друг начин за лечение на машината, който не можем да забравим, особено след като тук отчуждението, въпреки че се разглежда като болест, все още не се разбира като замърсяващо вещество и трябва да бъде премахнато чрез пречистване, болестта отчуждаване се третира процес, а не обект и замърсеното вещество трябваше да бъде интегрирано, а не елиминирано. Чрез интеграцията процесът се промени и така болестта вече не беше възможна. Маркс също вижда отчуждаващата сила на машината, но в същото време и ползите от използването й; позиция, донякъде подобна на точката на нацизма.

И ако преживяванията от своя страна могат да бъдат пасивни, както и наблюдението, това означава, че все още има възможни начини, по които и погледът, и грубата намеса на света остават ненасилствени. Как можем да изглеждаме? Ще бъде ли замърсяването от материята зад криптата първа стъпка към поглед заедно? Винаги има рискове в тази връзка, стига тя да стои далеч. Нуждаем се от докосване, директен и нов начин да се докоснем един друг. Освен докосването на капиталистическия свят, продиктувано от желанието да се овладее и пречисти.

* Извадка от литературата и явлението отчуждение. Представления за лудост през втората половина на 19-ти век в Румъния, в момента публикувани от frACTalia.

[1] Елизабет Грос, Пътешествия във времето. Феминизъм, природа, сила, Allen & Unwin, Нова Зеландия, 2005, стр. 145.

[3] Тиаго Сараива, Фашистки прасета. Технонаучни организми и историята на фашизма, MIT Press, Кеймбридж, 2016, стр. 6-9.

[4] Ейми Е. Уендлинг, op. цит., 2009, с. 153-154;