Големият разкол в православния свят от Константинопол до Москва

Православният свят преживява криза с исторически размери, която ще остави основни и окончателни следи в християнската конфесионална география. Това също има неизбежни геополитически последици.

Християнският православен свят е в криза. Тази криза не започна с въпроса за автокефалията при несъгласието на Руската православна църква в Украйна, а със Синода в Крит, който се състоя през лятото на 2016 г.

Тогава на Крит беше пропуснат шансът да се обсъди и пресече единственият легитимен междуправославен форум по проблемите на липсата на единство и пасторалната неадекватност на православните църкви пред съвременния свят.

Далеч от това да бъде Синод на единството, срещата в Крит показа невъзможността да се намери общ знаменател, дори по общи въпроси, между различните автокефални православни църкви, всяка от които зависи от геополитическите интереси на държавата покровителка и липсва поради националистическото изкушение. на апостолско призвание.

На Крит станах свидетел на началото на края и за илюзията за общоправославие, илюзия, поддържана от различни послания и официални срещи между православните лидери.

Православният свят, като се противопоставя на проблемите на съвременността, се върна към националистическия дискурс от деветнадесети век и към нарастващата зависимост на програмите на църквите от програмите на държавите, които ги финансират.

Хаосът се поддържа и от факта, че де факто няма общ каноничен кодекс за православните църкви, нито канонична традиция, съгласувана от всички действащи лица в православния свят.

Включването на първенството над православния свят на Вселенския патриарх, гражданин на Истанбул, и наличието в града на пребиваване на редица вярващи, които в Букурещ биха го квалифицирали най-много за длъжността „енорийски свещеник“, е поне спорно.

Следователно никой сериозен анализатор, без значение колко емоционално е замесен в живота на православния свят, не може да оспори едно доказателство: няма православна църква, а редица 14 (с Украйна, 15) автокефални православни църкви и променлив брой ( около 20) на автономни или дисидентски църкви, чието единство е само на символично-декларативно ниво, когато не е спряно от различни местни схизми и на които липсва не само чувството за братско общение, но и способността да се намери в таблица на диалога.

Решението на Вселенската патриаршия да предприеме важни стъпки за признаване на автокефалията на едно от двете несъгласни на украинския православен свят е жест, прочетен в светлината на новата "студена война" между САЩ и Руската федерация, както и в контекста на гражданската война.

Автокефалията на украинските православни, в тази решетка за четене, би имала за цел отслабването или дори премахването на влиянието, което Москва все още оказва в Украйна, чрез каноничната юрисдикция на Москва.

Също така, много анализатори побързаха да кажат това, това може да е началото на края за влиянието на Русия чрез Църквата в две други бивши съветски държави: Република Молдова и дори Беларус.

В Украйна решението беше аплодирано от най-високите политически форуми на националистическия режим в Киев, като важна стъпка в оформянето и духовно на украинската национална идентичност, проблематична идентичност за млада държава, която на практика се изгражда. сега, въз основа на комбинация от местни и национални истории и митологии.

Всъщност, в речта си на 11 октомври вечерта, Петър Порошенко подчерта важността за Украйна да признае Украинската автокефална патриаршия.

От началото на речта си той се позова на представянето на православния свят от Константинополския патриарх, като „съзвездие от национални църкви“, аплодиращо влизането на Украинската църква в това съзвездие.

Въпреки че заяви, че Украйна няма да има държавна църква, речта му продължава да подчертава националното значение на признаването на Украинската автокефална църква. Това признание се превръща в „голяма победа на боголюбивия украински народ над демоните на Москва, победа на Доброто над Злото, победа на Светлината над Тъмнината“ (цитирано от президентската реч).

Анализът на дискурса не оставя място за твърде много тълкувания: въпреки че няма да бъде държавна църква, Украинската автокефална църква се превръща в национална църква. Също така тези, които остават канонично лоялни към Московската патриаршия, в очите на президента на Украйна са подвластни на демоните на Москва, Злото и Тъмнината.

Това послание предвещава какво ще се случи по-нататък в Украйна: държавен натиск върху украински вярващи, които остават верни на автономния митрополит, но канонично подчинени на Москва, да се присъединят към новата автокефална и национална църква.

През този период различни статии вече посочват, цитирайки различни статистически данни, че повечето украински православни вярващи вече не са свързани с една от трите православни църкви, действащи в Украйна, или част от двете църкви, дисиденти от Москва. да бъде в състояние да оправдае последващите поглъщания на църкви и манастири от бъдещата патриархална структура.

Тъй като нито Московската патриаршия, нито Руската федерация - държавната държава на Руската православна църква са наблюдавали и няма да наблюдават тихо еволюцията на признаването на автокефалията в украинското несъгласие, е много вероятно решението на Константинопол само да влоши кризата вътре в Украйна.

Напрежението, което досега изправя рускоезичното население срещу поддръжниците на националистическия режим в Киев, се удвоява от религиозно напрежение, на което както Москва, така и проруските сили ще спекулират.

Гражданската война в Украйна вече има предпоставките да се превърне в религиозна война, която не само повишава залозите на бойци (които също стават духовни), но и прави предложенията за посредничество на Европейския съюз по-малко надеждни и жизнеспособни.

Какво ще може да каже Европейският съюз, за да посредничи в набиращия се конфликт, виждаме дори от споменатата по-горе реч на президента на Украйна, духовно-религиозно съдържание?

Русия предприе дипломатическа офанзива през пролетта, опитвайки се да блокира ранното признаване на украинската православна автокефалия.

Тази дипломатическа офанзива се оказа провал, поне отчасти. Вселенският патриарх Вартоломей I и неговата църква започват процеса на признаване на автокефалия, но останалата част от православния свят остава поне резервирана, ако не и изрично враждебна, към това решение на Фанарската патриаршия.

Разколът, който се намеси между Московската патриаршия и Константинополската патриаршия, вече има всички предпоставки да се увековечи. След като автокефалията на Украйна бъде призната от Константинопол, този статут не може да бъде отнет. И евентуално признаване на тази автокефалия от Москва е малко вероятно поне през следващите няколко десетилетия. Така войната продължава.

Кризата, причинена от решението на Константинополската патриаршия, също доведе до започване на дискусии относно Румъния и Република Молдова и сложното положение на православния църковен живот в Република Молдова.

В Румъния има православни несъгласни, канонично свързани с църковни структури от Украинската автокефална православна църква. Тези несъгласия понякога се състоят от свещеници-катарзиси от Румънската православна църква и са в конкуренция с Румънската православна църква.

Те имат неочаквания шанс да придобият канонична легитимност, ставайки част от голяма, национална православна църква с държава (украинската), желаеща, според византийската традиция, да им предложи финансиране и защита.

В Република Молдова има най-малко три православни църкви: автономна митрополия, канонично подчинена на Москва, мнозинство, метрополия на Бесарабия, канонично подчинена на Букурещ и украинска епархия.

Различни гласове от православни блогъри в Република Молдова, журналисти, юнионисти или експерти изтъкнаха хипотезата за възможността за провъзгласяване на автокефалията на митрополитската църква на Молдова (канонично подчинена на Русия) или възможността патриарх Вартоломей, отменящ каноничното поглъщане от 1812 г., да признае единствения легитимен Митропол, канонично подчинен на Букурещ.

Президентът Игор Додон, известен с близостта си с Москва, категорично отхвърли всякакви амбиции на молдовската държава в това отношение да придобие автокефална църква.

От друга страна, Румънската православна църква, въпреки че отказва да признае автокефалията на Украйна, в очакване на посещението на Константинополския патриарх в Букурещ, за освещаването на новата патриаршеска катедрала, предприема важни стъпки, за да възроди своята митрополитска църква в Молдова.

През май-юни бяха избрани двама нови епископи за епархиите на тази митрополия и на последното заседание на Синода БОР реши да канонизира бесарабски епископ от междувоенния период - символичен жест, но не без последствия.

Всъщност Румънската православна църква не иска автокефалия на митрополитската църква в Молдова, но не и отровен подарък като признаването от Константинопол на каноничната легитимност само за митрополитската църква в Бесарабия.

В първия случай не само религиозните претенции на Русия, но и на Румъния биха били обезсилени, като автокефална църква на Република Молдова е само стимул за консолидиране на молдовската национална идентичност и за молдовски национализъм, с рискови последици дори за Румъния.

Във втория случай, признавайки каноничната легитимност само за митрополитската църква в Бесарабия, Румънската православна църква ще враждебно настроена към населението си в Република Молдова, като категорично приема каноничното подчинение на Москва.

Митрополитската църква в Бесарабия, създадена в началото на 90-те години, успя да бъде убедителна само за малка част от гражданите на Република Молдова, като по-скоро е силен BOR проект, спонсориран от румънската държава, отколкото бесарабска реалност.